![\"\"](\"http:\/\/elmachete.mx\/wp-content\/uploads\/2019\/11\/Engels-300x185.jpg\")
Imagen. Internet.<\/p>\nImagen. Internet.<\/p>\n
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Por Jonathan Ninho Rodr\u00edguez*<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Desde quienes son considerados la primera generaci\u00f3n de la Escuela de Frankfurt, Adorno y Horkheimer, se situaron contra lo que el \u00faltimo denomin\u00f3 \u201cteor\u00eda tradicional\u201d, por lo cual \u201cAdorno y Horkheimer rechazaron la sistematizaci\u00f3n metaf\u00edsica o el empirismo anat\u00f3mico por una ciencia social dial\u00e9ctica y reivindicar el derecho del observador a ir m\u00e1s all\u00e1 de los datos de la experiencia\u201d (Jay M 1991: 93). La sistematizaci\u00f3n la ve\u00edan utilitaria, criticando al positivismo; en \u00e9ste concibieron el destierre de la reflexi\u00f3n, a la teor\u00eda se le considera ya acabada, por lo que el cient\u00edfico s\u00f3lo debe de agrupar\/clasificar. En ello han centrado sus esfuerzos intelectuales, la cr\u00edtica de la visi\u00f3n utilitarista en lo que llaman sociedades industriales avanzadas.<\/p>\n En el intento de recuperar una teor\u00eda social conciben por comportamiento cr\u00edtico luchar contra la dejadez, contra el fatalismo, esa sociedad inamovible, mantener una postura cr\u00edtica. No obstante, a tales intelectuales se las ha perdido del radar. El ir m\u00e1s all\u00e1 de los datos de la experiencia tambi\u00e9n implica que esa experiencia impuesta ha de ser transformada para su superaci\u00f3n, no desde lo abstracto-pensado, s\u00ed desde lo concreto-dado (no negando lo primero): la superaci\u00f3n del orden burgu\u00e9s.<\/p>\n En su \u201cregreso a Marx\u201d, la primera generaci\u00f3n de la Teor\u00eda Cr\u00edtica se cuestionaba \u00bfde qu\u00e9 manera se cosifica al sujeto? \u00bfc\u00f3mo se ha hecho de la Ilustraci\u00f3n la ant\u00edtesis de la raz\u00f3n? Buscando explicaciones nuevas de enajenaci\u00f3n en la cultura, efectos y t\u00e9cnicas de la producci\u00f3n, la ciencia y la t\u00e9cnica como ideolog\u00eda. Resultando que su consigna de regresar a Marx en realidad ha sido reducir la cr\u00edtica al \u00e1rea de la abstracci\u00f3n. Han negado a trav\u00e9s del discurso universitario a la dial\u00e9ctica materialista desde su comportamiento cr\u00edtico, siendo la superaci\u00f3n de la lucha de clases desde su imaginario \u2013en el sentido expuesto por Lacan\u2013 su cr\u00edtica en su af\u00e1n del rescate de la raz\u00f3n negada en el capitalismo, al cual J\u00fcrgen Habermas le denomina, \u201cproyecto inacabado de modernidad\u201d.<\/p>\n Habermas desde 1956, con su llegada a Frankfurt, se plantea:<\/p>\n (\u2026) desarrollar una comprensi\u00f3n cr\u00edtica, poderosa, comprensiva de la modernidad social y cultural […], una teor\u00eda de la modernidad, (y) una teor\u00eda de la patolog\u00eda de la modernidad desde el punto de vista de la realizaci\u00f3n \u2013la deformada realizaci\u00f3n\u2013 de la raz\u00f3n en la historia (Habermas, J. 1988: 140).<\/p>\n El propio Habermas lo afirma: \u201cdesarrollar una comprensi\u00f3n cr\u00edtica\u201d. La cr\u00edtica ya no es en el sentido de Marx (las tres veces cr\u00edtica como superaci\u00f3n del capitalismo), sino la comprensi\u00f3n de la patolog\u00eda de la modernidad, ello es, la deformaci\u00f3n de la raz\u00f3n. Habermas afirma que Engels llev\u00f3 a la dial\u00e9ctica al instrumentalismo, velando justo la recuperaci\u00f3n de la filosof\u00eda hegeliana de superar la contradicci\u00f3n.<\/p>\n \u201c(\u2026) todo lo existente debe perecer. Y en esto precisamente estriba la verdadera significaci\u00f3n y el car\u00e1cter revolucionario de la filosof\u00eda hegeliana\u201d (Marx, K., Engels, F. 1955: 360). \u00a1Qu\u00e9 se siga negando los aportes de Engels a la dial\u00e9ctica materialista cuando se habla de superarla desde la comprensi\u00f3n!<\/p>\n Resulta interesante el c\u00f3mo es pensada la transformaci\u00f3n desde los cr\u00edticos. Habermas ataca a Engels por hacer de la teor\u00eda marxista una dial\u00e9ctica mecanizada. Criticando al punto de llevar el desarrollo de la dial\u00e9ctica en la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica a su negaci\u00f3n. Tesis sostenida por marxistas de escritorio, por existencialistas, anarquistas, trotskistas, compartiendo la tesis esbozada por Popper, el pensar el socialismo desarrollado en la URSS como la expresi\u00f3n de la sociedad totalitaria.<\/p>\n En el caso de Enrique Dussel, negar la lucha de clases y hacer de su estrategia pol\u00edtica la lucha Norte-Sur es resultante de contraponer la concepci\u00f3n de Habermas sobre modernidad. Dussel sit\u00faa a la misma en su origen \u201ccon la apertura del oc\u00e9ano Atl\u00e1ntico del mundo latino-germ\u00e1nico de la cristiandad medieval, superando el cerco otomano en 1492\u201d (Dussel, E. 2015: 297). Mientras, en Habermas la noci\u00f3n de modernidad se recupera de su maestro Adorno, al concebirla a partir de 1850, y seg\u00fan para distinguir modernidad de modernismo, caracteriz\u00e1ndola como \u201corientaci\u00f3n hacia adelante, por la anticipaci\u00f3n de un futuro indeterminado y contingente el culto de lo nuevo implica en realidad la glorificaci\u00f3n de una actualidad que da a luz pasados siempre determinados de nuevo subjetivamente\u201d (Habermas, J. 1988: 267). Es entendible la negaci\u00f3n de las leyes de la dial\u00e9ctica cuando se centra el esfuerzo te\u00f3rico en el debate de si se parte del Sur o si se parte desde el rescate de la raz\u00f3n que ha sido llevada a un indeterminado contingente de apor\u00edas presentadas sin salida.<\/p>\n La teor\u00eda de la modernidad de Habermas pasa, necesariamente, por la elaboraci\u00f3n de una teor\u00eda de la racionalidad. As\u00ed se\u00f1ala que a partir de la dial\u00e9ctica (\u00e9sta enmarcada en la racionalizaci\u00f3n social) pretende elaborar una “Teor\u00eda de la modernidad\u201d, en conceptos de la teor\u00eda de la comunicaci\u00f3n que tuviera la capacidad necesaria para delimitar anal\u00edticamente los fen\u00f3menos socio patol\u00f3gicos, es decir, aquellos que la dial\u00e9ctica de Marx comprende bajo la denominaci\u00f3n de fetichizaci\u00f3n de la mercanc\u00eda. Otra vez el \u201cvolver a Marx\u201d seguir\u00e1 siendo la negaci\u00f3n de la esencia misma de la contradicci\u00f3n principal en el modo de producci\u00f3n capitalista, la contradicci\u00f3n entre capital-trabajo.<\/p>\n En su prop\u00f3sito personal de superar al materialismo hist\u00f3rico y repensar la sociedad desde tesis weberianas, Habermas afirma: \u201che elaborado un concepto de sociedad que conjuga la teor\u00eda de sistemas con la teor\u00eda de la acci\u00f3n\u201d. Lejos de ser una teor\u00eda social hegeliano-marxista \u2013como suponen y asumen los partidarios de la Escuela de Frankfurt\u2013 lo que expone n\u00edtidamente detr\u00e1s de la categor\u00eda de totalidad, planteada por Hegel y recuperada por Marx, es en realidad lo que la Teor\u00eda Cr\u00edtica ha descompuesto en sus partes integrantes. Esto es, \u201cen una teor\u00eda de la acci\u00f3n y otra de los sistemas, en la actualidad su tarea consiste en conjugar estos dos paradigmas\u201d (Guiddens, A., Habermas, J., y otros. 1993: 45-46).<\/p>\n Habermas apuesta por la conjugaci\u00f3n de los paradigmas intentando recuperar la categor\u00eda de totalidad, vel\u00e1ndola en su trasfondo te\u00f3rico, cayendo pese a que lo nieguen en un idealismo. Ahora con Dussel se tiene lo siguiente, pese a que \u00e9l tambi\u00e9n niegue la existencia del idealismo como corriente te\u00f3rica:<\/p>\n (\u2026) la Transmodernidad es el nuevo momento de la historia de la humanidad que empezamos a recorrer, en cuya transici\u00f3n (de la modernidad a la Transmodernidad) habr\u00e1 una ruptura en todos los niveles de la civilizaci\u00f3n: en la pol\u00edtica, en la cultura, en la construcci\u00f3n de la subjetividad, en la concepci\u00f3n y pr\u00e1ctica del g\u00e9nero y de la raza, y tambi\u00e9n de la econom\u00eda (Dussel, E. 2015: 303).<\/p>\n Habermas y Dussel, afirmando la decadencia de la dial\u00e9ctica expuesta en el marxismo-leninismo, niegan la determinaci\u00f3n econ\u00f3mica (estando detr\u00e1s de tales tesis, la negaci\u00f3n de la Revoluci\u00f3n Social como estrategia pol\u00edtica). Mientras, la propuesta educativa de Dussel presentada en la sala del Congreso en 2018 sigue sin llevarse a cabo. Es claro, la educaci\u00f3n bajo ning\u00fan modo de producci\u00f3n es determinante. Desde el discurso universitario <\/em>[1]<\/strong><\/a><\/span>, y en particular desde su narcisismo, asevera que el desarrollo del marxismo-leninismo fue el retroceso de la dial\u00e9ctica de Marx. Y esto cuando AMLO no ha hecho ruptura alguna en relaci\u00f3n a lo que en sus conferencias y libros Dussel alude que se ha de dar en la Transmodernidad. Por el contrario se contin\u00faa la explotaci\u00f3n de la clase trabajadora v\u00eda el T-MEC. Y s\u00ed, un pacto con los del Norte… \u00bfEllo no es una contradicci\u00f3n cuando se pretende construir la epistemolog\u00eda del Sur? No para los te\u00f3ricos de la filosof\u00eda de la liberaci\u00f3n, teniendo en cuenta lo siguiente:<\/p>\n En el sentido de la materialidad, como corporalidad vulnerable y la cr\u00edtica, como la teor\u00eda que reflexiona desde el dolor del dominado, explotado, excluido, cobraba ahora fuerza \u00e9tica (siendo que a la primera Escuela de Frankfurt le falt\u00f3 siempre construir una \u00e9tica) (Dussel, E. 2017: 56).<\/p>\n Los de la Teor\u00eda Cr\u00edtica escupieron sobre la dial\u00e9ctica de la naturaleza en su \u201cvolver a Marx\u201d. Los de la Filosof\u00eda de la liberaci\u00f3n escupen sobre la dial\u00e9ctica mencionada en la negaci\u00f3n de la contradicci\u00f3n entre capital-trabajo por el recuperar el sentir del excluido, el latinoamericano. Ambas tradiciones te\u00f3ricas se critican entre s\u00ed en la discursividad te\u00f3rica, pero en la materialidad de sus postulados confluyen sin contradicci\u00f3n alguna. As\u00ed la clase burguesa es cosa de la reproducci\u00f3n de la mecanizaci\u00f3n de la dial\u00e9ctica. Como intelectuales Gramsci los situar\u00eda entre los inorg\u00e1nicos, s\u00ed, en el campo de los intelectuales que reproducen la hegemon\u00eda.<\/p>\n Dussel niega la concepci\u00f3n te\u00f3rica de modernidad en Habermas, para plantear el rescate del ser velado \u2013desde Levinas\u2013 y concebir a la modernidad desde la Conquista de Am\u00e9rica. Negando con ello la concepci\u00f3n de Habermas de pensar aquella en relaci\u00f3n con el nacimiento de la Revoluci\u00f3n Industrial. Debido a que el sentido de la modernidad en la Teor\u00eda Cr\u00edtica tiene que ver con la raz\u00f3n, elevada a tema filos\u00f3fico desde finales del siglo XVIII, el desaf\u00edo que representa la cr\u00edtica neoestructuralista a la raz\u00f3n constituye la perspectiva desde la cual Habermas trata de reconstruir el discurso filos\u00f3fico de la modernidad. La raz\u00f3n, como ese proyecto de la Ilustraci\u00f3n que rescata al sujeto y a su conciencia, que se relaciona con las ideas de progreso, libertad y justicia; es decir, como un proyecto de emancipaci\u00f3n del individuo respecto de sus ataduras ideol\u00f3gicas y materiales. Por otro lado, Transmodernidad y acci\u00f3n comunicativa son categor\u00edas del calibre que usar\u00edan Mach y Avenarius para crear su empiriocriticismo.<\/p>\n En el transcurrir del tiempo, Habermas ha puesto de manifiesto en diferentes publicaciones la concepci\u00f3n de su quehacer te\u00f3rico-pr\u00e1ctico. Sin contraponer lo que expresar\u00eda desde su llegada al Instituto de Frankfurt: \u201cpreocuparse cada vez m\u00e1s por el problema de repensar y apropiarse de la tradici\u00f3n del pensamiento alem\u00e1n… (puesto que) la raz\u00f3n, la libertad y la justicia no eran \u00fanicamente cuestiones te\u00f3ricas que ten\u00edan que investigarse, sino que eran tareas pr\u00e1cticas que hab\u00eda que realizar… (y) que exig\u00edan un compromiso apasionado\u201d (Guiddens, A., Habermas, J., y otros. 1993: 14-15). Es el Proyecto que deviene de la construcci\u00f3n de su teor\u00eda social reconciliada con la filosof\u00eda, cuya realizaci\u00f3n se efect\u00faa en la acci\u00f3n comunicativa como emancipaci\u00f3n, por ello es tan ejemplificativo el uso que le da Lacan a la categor\u00eda \u201cimaginario\u201d, pues la emancipaci\u00f3n v\u00eda la acci\u00f3n comunicativa en el imaginario de Habermas s\u00f3lo se da en la alucinaci\u00f3n de su mundo.<\/p>\n Dussel, intelectual argentino-mexicano, invalida las tesis de Habermas por ser europeo. No obstante, la cr\u00edtica a la teor\u00eda desarrollada por Engels a ambos les ha hecho converger en criticar al capitalismo desde lo abstracto. En cuanto a la concepci\u00f3n de emancipaci\u00f3n coinciden en el siguiente sentido. Habermas, como se vio en el p\u00e1rrafo anterior, ve posible la emancipaci\u00f3n en el desarrollo de la acci\u00f3n comunicativa. Dussel, por su parte, en la Introducci\u00f3n de su libro 16 tesis de econom\u00eda pol\u00edtica. Interpretaci\u00f3n filos\u00f3fica, <\/em>recupera a Negri. Este \u00faltimo dice, \u201cla emancipaci\u00f3n lucha por la libertad de la identidad: la libertad de quien verdaderamente [ya] eras\u2026\u201d (Negri en Dussel, E. 2015: 13). Dussel concibe la emancipaci\u00f3n, contrario al desarrollo de la lucha de contrarios, reduci\u00e9ndola al rescate de la lucha por la libertad de ser quien ya se era, es decir, se era latinoamericano antes de ser \u201cdescubierto\u201d. De nuevo, la negaci\u00f3n de la lucha de contrarios es negada al concebir al enemigo en la cuesti\u00f3n geopol\u00edtica, y no en la posici\u00f3n que los sujetos tengan en las relaciones sociales de producci\u00f3n.<\/p>\n El compromiso apasionado referido por Habermas dista de la confrontaci\u00f3n de los antagonismos entre clases sociales. Algo similar en Dussel al aferrarse al rescate de las llamadas periferias para regresarle la identidad al negado (al latinoamericano), teniendo una \u201cactitud de enfrentar positivamente la hibridez cultural de la modernidad perif\u00e9rica\u201d que ya no cree en cambios ut\u00f3picos [\u2026] (y) transitar por la pluralidad heterog\u00e9nea, fragmentaria, diferencial\u2026 (Dussel, E. 2017: 35). Ambos critican el capitalismo como lo hecho en la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica. La cr\u00edtica como superaci\u00f3n de lo existente es suplantada por el compromiso apasionado en el desarrollo de una acci\u00f3n comunicativa que lleve a la emancipaci\u00f3n, d\u00e1ndole paso a la hibridez cultural desde el Sur-Sur.<\/p>\n El europeo como el latinoamericano reconocen el car\u00e1cter transitorio del objeto, en este caso referido al orden social establecido, no obstante, incluso en la peculiaridad de la verdad como relativa all\u00ed se tiene una raz\u00f3n m\u00e1s del por qu\u00e9 la negaci\u00f3n del aporte te\u00f3rico de Engels. La condici\u00f3n de relatividad es producto del proceso de desarrollo de las condiciones materiales existentes, la verdad de un cierto fen\u00f3meno social o natural refiere a un tiempo y un espacio hist\u00f3ricamente determinado en la pr\u00e1ctica del sujeto. Esto es, la teor\u00eda es producto de la pr\u00e1ctica de los sujetos. As\u00ed pues, la pr\u00e1ctica es el fundamento de la teor\u00eda. Al respecto Engels es claro:<\/p>\n Hasta ahora, tanto las ciencias naturales como la filosof\u00eda han desde\u00f1ado completamente la influencia que la actividad del hombre ejerce sobre su pensamiento y conocen solamente, de una parte, la naturaleza y de la otra el pensamiento. Pero el fundamento m\u00e1s esencial y pr\u00f3ximo del pensamiento humano es, precisamente, la transformaci\u00f3n de la naturaleza por el hombre, y no la naturaleza por s\u00ed sola, la naturaleza en cuanto tal, y la inteligencia humana ha ido creciendo en la misma proporci\u00f3n en que el hombre iba aprendiendo a transformar la naturaleza (Engels, F. 1979: 183).<\/p>\n Engels, en concordancia con lo desarrollado por Marx, sit\u00faa al sujeto con la naturaleza, no de manera aislada, pues es en la transformaci\u00f3n de la naturaleza por parte del sujeto donde se encuentra la caracter\u00edstica distintiva del mismo con respecto al resto de los animales. La categor\u00eda transformaci\u00f3n<\/em> genera tanto ruido por lo que implica: barrer de ra\u00edz con lo establecido, y esta se hace por la organizaci\u00f3n del sujeto como clase, no desde la libertad del ser. Le adjudican a Engels que transcribi\u00f3 la dial\u00e9ctica hecha por Hegel, sin embargo Engels fue un marxista revolucionario, no un tibio intelectual de becas:<\/p>\n Y as\u00ed, en el curso del desarrollo, todo lo que en un d\u00eda fue real se torna irreal, pierde su necesidad, su raz\u00f3n de ser, su car\u00e1cter racional, y el puesto de lo real que agoniza es ocupado por una realidad nueva y viable; pac\u00edficamente, si lo viejo es lo bastante razonable para resignarse a morir sin lucha (\u2026).<\/p>\n Habermas es en t\u00e9rminos temporales o cronol\u00f3gicos posterior a Engels, pero pareciera que los pasajes previamente citados de la obra de Friedrich fuesen resultado de haber le\u00eddo la Teor\u00eda de la acci\u00f3n comunicativa<\/em> de Habermas. Este alude a la superaci\u00f3n de los antagonismos sociales a trav\u00e9s de la superaci\u00f3n de la raz\u00f3n instrumentalista, en su imaginario de recuperar el mundo de la vida ello es posible desde lo pac\u00edfico, cuando el orden existente no ponga en marcha sus aparatos represivos. Engels, por su parte, contin\u00faa con la superaci\u00f3n de la dial\u00e9ctica hegeliana:<\/p>\n (\u2026) todo lo que es real dentro de la historia humana, se convierte con el tiempo en irracional; y todo lo que es racional en la cabeza del hombre se halla destinado a ser un d\u00eda real, por mucho que choque hoy todav\u00eda con la aparente realidad existente (Marx, K., Engels, F. 1955: 360).<\/p>\n Cierto, Habermas y Dussel reconocen lo transitorio del capitalismo. No obstante, su transici\u00f3n no es desde la superaci\u00f3n de la sinraz\u00f3n hecha a la raz\u00f3n por la visi\u00f3n positivista, tampoco por la tecnificaci\u00f3n de la ciencia convertida en ideolog\u00eda. No, pues la contradicci\u00f3n primera est\u00e1 en el orden de las relaciones sociales de producci\u00f3n y no en las contradicciones perif\u00e9ricas de ciencia tradicional versus ciencia cr\u00edtica (Horkheimer). Siguiendo la dial\u00e9ctica de Engels, lo racional un d\u00eda volver\u00e1 a ser real. El triunfo de la contrarrevoluci\u00f3n en el bloque socialista es temporal.<\/p>\n Es curioso como Habermas adjetiva a Engels de metaf\u00edsico. \u201cEl naturalismo de Marx [\u2026] es delimitado hist\u00f3ricamente con precisi\u00f3n frente al materialismo metaf\u00edsico de los ep\u00edgonos Engels, Kautsky, Lenin y Stalin\u201d (Habermas, K. 199: 221). Esto cuando pretende superar las contradicciones generadas y reproducidas en la totalidad social mediante el consenso de las partes (A con B y B con A). M\u00e1s bien, no es curioso. Es cinismo llamar metaf\u00edsico a Engels cuando el mismo Habermas se limita a construir el mundo de la vida desde las alucinaciones comprensivas de su discurso universitario.<\/p>\n Habermas, como se ha visto, concibe procesos de \u201ctransformaci\u00f3n\u201d de la racionalidad, ello es al reflexionar sobre la modernidad, empleando la contenci\u00f3n contra la din\u00e1mica propia de la administraci\u00f3n p\u00fablica y no mediante superar la contradicci\u00f3n entre capital-trabajo. \u00a0Es decir contra las fuerzas que atentan con colonizar el mundo de la vida y no contra el orden social que produce y reproduce la explotaci\u00f3n de la clase trabajadora. Para ello, a Habermas le resulta preciso convertir en autorreflexivo el proyecto de Estado social \u2013en general a los sistemas de acci\u00f3n\u2013, lo cual supone no s\u00f3lo la sujeci\u00f3n de la econom\u00eda capitalista, sino del mismo Estado, al agotarse desde su visi\u00f3n la utop\u00eda de la sociedad del trabajo y la fuerza de los movimientos de vanguardia est\u00e9tico. No s\u00f3lo se niega la dial\u00e9ctica de Engels como dial\u00e9ctica marxista, tambi\u00e9n se escupe sobre el desarrollo de la dial\u00e9ctica expresada en la URSS para dejar intacta la base econ\u00f3mica de aquello que presuntamente se cr\u00edtica: el modo de producci\u00f3n capitalista.<\/p>\n La propuesta de Habermas consiste en lograr un intercambio entre el sistema y el mundo de la vida, y que tiene que estructurarse de modo comunicativo; ya que los proyectos de formas de vida racionales entraron en simbiosis con el dominio racional de la naturaleza y la movilizaci\u00f3n de energ\u00edas sociales. En Dussel la recuperaci\u00f3n del mundo de la vida es la recuperaci\u00f3n del ser negado por lo euroc\u00e9ntrico, recuperando la raz\u00f3n del velado por el oprobio europeo, ello desde la cuesti\u00f3n te\u00f3rica. En lo concreto, desde los hechos materiales, consiste en ser el ide\u00f3logo del populismo en M\u00e9xico y\/o intelectual de la socialdemocracia en el mismo lugar. Recuperar el mundo de la vida y\/o llamarle Transmodernidad desde la 4T, dejando intacto al capitalismo\u2026 \u00a1Vaya superaci\u00f3n de la dial\u00e9ctica de la naturaleza!<\/p>\n <\/p>\n Para ir cerrando con el ataque de los \u201csuperadores\u201d del marxismo<\/strong><\/p>\n Los marx\u00f3logos, como se ha visto, han partido de un imaginario<\/em>. Lo que Saussure dir\u00eda que es la alucinaci\u00f3n que hace el sujeto en su cabeza. As\u00ed Habermas y Dussel desde su alucinaci\u00f3n creen haber superado al materialismo hist\u00f3rico. Intelectuales cr\u00edticos, marx\u00f3logos, antimarxistas, coinciden en aseverar que quienes defienden la dial\u00e9ctica de la naturaleza<\/em> defienden cualquier idea de totalitarismo. El marxismo-leninismo no defiende el totalitarismo. Desde la teor\u00eda, como en la pr\u00e1ctica revolucionaria, se seguir\u00e1 teniendo como br\u00fajula la construcci\u00f3n de la sociedad socialista-comunista.<\/p>\n Dussel desde la construcci\u00f3n de su imaginario, suponiendo que se puedan eliminar las contradicciones \u201centre Norte-Sur\u201d, prefigura dar paso al Sur-Sur. Y con ello poder llegar a su simb\u00f3lico con la llegada de MORENA al Poder Ejecutivo. Al parecer a Dussel se le ha pasado un detalle: el salir de lo simb\u00f3lico y llegar a lo simb\u00f3lico s\u00f3lo se da en el tratamiento anal\u00edtico [2]<\/a><\/strong><\/span>.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n *Texto in\u00e9dito para El Machete<\/em>. En el marco del Bicentenario de Friedrich Engels.<\/p>\n